Google+ Followers

Saturday, August 31, 2013

simple life

I believe that a simple and unassuming manner of life is best for everyone, best both for the body and the mind.Albert Einstein 

live a life true to yourself

A friend of me, Professor once asked;

‘I wish I’d had the courage to live a life true to myself, not the life others expected of me.’


Through knowledge, we divide things from the universe by ourselves due to the concepts of 'mine', 'our' etc. We are living in a frame inside the universe where we have separated it for us.But the truth is that, we are also a part of the universe. This truth can be seen only when someone totally get rid-off from the concept 'I'. If You became so, You Become a Part of the Universe again Where You W. ill be beyond the time. You know that the reaction comes back to you when you do something evil to some another one. That is because, both of you are belonging to the same universe. Both you and your foe are not two persons in this universe. Due to your knowledge, you divide them as two. You may have heard about people who live physically combined each other. Is there are two people? Or is there just one? There is neither two nor one. It is your knowledge that divides. Knowledge is not the truth, but a concept that we have created ourselves.

චේතනාහන් භික්කවේ කම්මන් වදාමි/ කරුමයනම් චින්තනයයි / THINKING HAS BECOME A DECEASE

චේතනාහන් භික්කවේ කම්මන් වදාමි/ කරුමයනම් චින්තනයයි / THINKING HAS BECOME A DECEASE

කර්ම විෂයය අචින්ත යැයි බුද්ධ දේශනාවේ සදහන් වෙයි. මෙම අචින්ත වූ කර්ම විෂය නොදැක එක් එක් ශාස්තෘවරුන් දේශනා කරන කර්ම විෂයය පිළිබද ධර්ම පිළිගැනීම නිසා සත්ත්වයා මහත් වූ දුකට පත්වෙයි. මෙම ධර්ම පිළිගැනීම ම කරුමයක් වෙයි. කර්ම විෂයය දකින්නට ඉතා දුෂ්කර වූ ධර්මයකි. නමුත් කර්මය දැක කර්මයෙන් නිදහස් වීමට ඔබට ද හැකියාව ඇත.

ධනාත්මක/ සෘනාත්මක චින්තනය

අන්තවාදී අදහස් ( ධනාත්මක/ සෘනාත්මක චින්තනය) ඉවතලෑමට, බුදුපියානන්වහන්සේ අපට අවවාද කලේ, එවා විනාසයට හේතුවන බැවිනි.........

when the mind is not peaceful and unsettled

Just like when children are noisy and disturb our house, we give them a ball to play with, in the same way, when the mind is not peaceful and unsettled, we look for a meditation object to play with, such as recollection of the Buddha, the Dhamma, the Sangha, of our virtue, of our generosity, of the inevitable death. (Ajahn Chah)

Who can wait quietly until the mud settles? Who can remain still until the moment of action? Lao Tzu

Who can wait quietly until the mud settles? Who can remain still until the moment of action?
- Lao Tzu

Every tree, every growing thing as it grows, says this truth, you harvest what you sow.

Every tree, every growing thing as it grows, says this truth, you harvest what you sow. 

Photo: Every tree, every growing thing as it grows, says this truth, you harvest what you sow. 

7,851Like ·  · 

Do you want Peace or Drama?

Do you want Peace or Drama?

Let your life be the greatest guru (Self- inquiry)

"Am I at ease now?" ask from yourself.

Power of now

Embedded image permalink

Friday, August 30, 2013

"Composure is the ruler of instability." ~Lao Tzu

"Composure is the ruler of instability."
~Lao Tzu

දහම් පහුර කර තියාගෙන, මෝහ ගඟ තරණය කරන්නෝ 2

දහම් පහුර කර තියාගෙන, මෝහ ගඟ තරණය කරන්නෝ 2

-Book by Tissa Senanayaka

Tuesday, August 27, 2013

The world is a stream of thoughts ලෝකය කියන්නේ සිතුවිලි දහරාවක්

මිථ්‍යා දෘෂ්ටියේ ඇලී, ගැලී, වැදහෝනා මිනිසුන්, ගලවා ගැනීමට ......

Books written by Nakkawatta, are an excellent exposition of Buddha's doctrine. The books of this nature are quite rare to find, especially coming from a native Sri Lankan. The explanations may be controversial to the traditionalists but would serve as a lamp to those who are zigzagging in search of the path, unable to find the way in the darkness, lost in the wilderness of scholarship, intellect and tradition. These books will appeal more to those who realise that they are trapped in an endless Samsaric cycle due to ignorance and craving. The detailed analysis is very clear, informative and written without any ambiguity. These books in my opinion would offer an excellent opportunity to the reader to help understand the concepts of the Buddha's doctrine very clearly.

"The whole lineage of thoughts thus arise is the world. The nature of thoughts is dispersing through breaking and cracking through out. The whole lineage of thoughts taken as the world is the same delusive consciousness which is being breaking and cracking instantly at the same spot. This is called illusory mirage like consciousness is untreatable where a mental object is absent. The Buddha said that it is made within the ownself. In order to create the world within ownself, the self or 'I' should exist. It is to be studied deeply to know whether 'I' is really there. Assume that the being (child) called 'I' is born at nine in the morning; this child who is born within the nonstop motion of time is caught in it at the birth itself. Now think that one second has passed after nine; then two seconds, and three seconds. In this way it decided seen through the senses that the child grows constantly second by second. But the reality of this can be apprehended seeing within ownself through wisdom. The child who was born at nine begins to live second by second means that he begins to die also second by second. Thus the child dies within the birth itself. If the child is to exist for an instant the motion of time is to be stopped for that instant. Could it so happen? No it would never happen. It looks as it is existing. But it is only the illusory conception (thinking) of consciousness built through ignorance. What is adapted as 'I" is only a conception that died within the birth itself. Every thing in this whole universe including all planetary systems decay with no remnants left behind. Thus said Buddha: "Nāyan lōkō na para lōkō na ubhō candimā sūriyā" There is nothing called a present world, a world after, a sun or a moon. The ordinary being who cannot comprehend the reality in deep, has come to a conclusion that the convention is a permanent existence. The only permanent existence is the impermanency or the nonexistence or the nonentity. One who believes that what is worthless is worthful that one would be grabbed into heresy gaining nothing worth, is the teaching of Buddha. Thus said;"Asārē sāra matinō - sārēva sāra dassinōTēsāran nādhi gaccanti - miccā sankappa gōcarā" If it is so, being freed from the worthless convention from within ownself, and being adapted into the view of the worthful Ultimate Reality would be the cessation of heresy the illusion. That reality which is called the Absolute Truth and which is to be disclosed from within ownself, is not a disclosure of knowledge gained by going through texts.The Knowledge should be achieved by going through books, hearing and discussing Dhamma in order to gain the ability to be active in the Noble Research for the realization of Nibbāna being freed from the mind. Thus said. "Sabbē dhamma pahātabban pagēva adhamma nittaranattāya-vō bhikkhavē dhamman dēsissāmi no gahanattaya" - "Give up all Dhammas, Adhamma the unconsciousness exists until they are given up. I teach Dhamma to lead the way for the cessation of attachment of the five senses and the mind" As far as Dhamma is heard and read, and mental culture is practiced the wisdom based on hearing (Sutamaya pannā) the wisdom based on consciousness (vinnānamaya pannā) and the wisdom based on mental culture (bhavanamaya pannā) would develop. Although these activities are to be performed in order to disclose the facts in favour of the realization of Nibbāna, but it should be wise enough to be aware of what happens through these processes is only the feeding of consciousness. The Buddhist vision known as the Great Wisdom does arise when and where the cessation of perception is omitted, from within ownself. For this purpose the consciousness should be dropped off, after being well assure of it."  -Kularatna  nakkawatta

දහම් පහුර කර තියාගෙන, මෝහ ගඟ තරණය කරන්නෝ 1


Within you. Come and see

“Grace is within you. Grace is your self. Grace is not something to be acquired from others. If it is external, it is useless. All that is necessary is to know its existence is in you. You are never out of its operation.”

~Ramana Maharshi
Gunapala Ranaweerage's profile photoRyoko Ichikawa's profile photo
Add a comment..

Anger kills me, not my enemy

Anger kills me, not my enemy
තරහව ඔබගේ සතුරා නොව ඔබව මරා දමයි.
Watch out
විමසිල්ලෙන් ඉන්න(විපස්සනා).
Be the evidence.
සාක්ෂිකරු වන්න.

Anger kills me, not my enemy

Anger kills me, not my enemy
තරහව ඔබගේ සතුරා නොව ඔබව මරා දමයි.
Watch out
විමසිල්ලෙන් ඉන්න(විපස්සනා).
Be the evidence.
සාක්ෂිකරු වන්න.

Saturday, August 24, 2013

Friday, August 23, 2013


Eckhart Tolle is widely recognized as one of the most original and inspiring spiritual teachers of our time. He travels and teaches throughout the world. Eckhart is not aligned with any particular religion or tradition, but excludes none. His profound yet simple and practical teachings have helped thousands of people find inner peace, healing and greater fulfillment in their lives. At the core of his teachings lies the transformation of individual and collective human consciousness – a global spiritual awakening.
Eckhart Tolle is the author of The Power of Now, a #1 New York Times Bestseller, which has been translated into 32 languages and become one of the most influential spiritual books of our time.
In his most recent book, A New Earth, he shows how transcending our ego-based state of consciousness is not only essential to personal happiness, but also the key to ending conflict and suffering throughout the world.
Eckhart Explains How to Live in the Now
Excerpt from The Power of Now 
Since ancient times, spiritual masters of all traditions have pointed to the Now as the key to the spiritual dimension. Despite this, it seems to have remained a secret. It is certainly not taught in churches and temples. If you go to a church, you may hear readings from the Gospels, such as, “Take no thought for the morrow, for the morrow shall take thought for things of itself” or “Nobody who puts his hand to the plow and looks back is fit for the Kingdom of heaven”. Or you may hear the passage about the beautiful flowers who are not anxious about tomorrow, but live with ease in the timeless now and are provided for abundantly by God. The true nature of these teachings is not recognized. No one seems to realize that they were meant to be lived and thereby bring about profound inner transformation.
Having access to that formless realm is truly liberating. It frees you from bondage to form and identification with form. It is life in its undifferentiated state prior to its fragmentation into multiplicity. We may call it the Unmanifested, the invisible Source of all things, the Being within all beings. It is a realm of deep stillness and peace, but also of joy and intense aliveness. Whenever you are present, you become “transparent” to some extent to the light, the pure consciousness that emanates from this Source. You also realize that the light is not separate from who you are but constitutes your very essence.
Humanity is under great pressure to evolve because it is our only chance of survival as a race. This will affect every aspect of your life and close relationships in particular. Never before have relationships been as problematic and conflict ridden as they are now. As you may continue to pursue the goal of salvation through a relationship, you will be disillusioned again and again. But if you accept that the relationship is here to make you conscious instead of happy, then the relationship will offer you salvation, and you will be aligning yourself with the higher consciousness that wants to be born into this world. For those who hold to the old patterns, there will be increasing pain, violence, confusion, and madness.
To offer no resistance to life is to be in a state of grace, ease, and lightness. This state is then no longer dependent upon things being in a certain way, good or bad. It seems almost paradoxical, yet when your inner dependency on form is gone, the general conditions of your life, the outer forms, tend to improve greatly. Things, people, or conditions that you thought you needed for your happiness now come to you with no struggle or effort on your part, and you are free to enjoy and appreciate them – while they last. All those things, of course, will still pass away, cycles will come and go, but with dependency gone there is no fear of loss anymore. Life flows with ease.
- Eckhart Tolle, The Power of Now (purchase the book using this link and a portion of the proceeds go towards supporting the Love Serve Remember Foundation.) 
For more information visit

What does life want from me මගෙන් ජීවිතයට උවමනා කුමක්ද?

ජීවිතයෙන් මට උවමනා කමක්ද? නොව,
මගෙන් ජීවිතයට උවමනා කුමක්ද?

ආපෝ තේජෝ වායෝ පඨවි ලෙස හඳුන්වනු ලබන මහාභූත

"මහාභූත වල විවිධත්වයක් ඇත. ආපෝ තේජෝ වායෝ පඨවි ලෙස හඳුන්වනු ලබන මහාභූත එකක් අනෙක ගිලගෙන පවතී. මහාභූත යනු පදාර්ථය නොවේ. ඇසෙන් මහාභූත තබා චස්තුවක්වත් දකින්කට නොහැකිය. උදාහරණයකින් කියනවානම් අපි ඇසෙන් වස්තු දකින්නේ අන්ධයා සැරයටියෙන් වස්තුවක් දකින ආකාරයටයි. අන්ධයා සැරයටියෙන් පුටුව දකී. අපි ඇසෙන් පුටුව දකිමු. නමුත් එක් අයෙක් වත් පුටුව දැක නැත. වර්ණ ගන්ධ රස ශබ්ද හා ස්පර් රූපයෝ මහාභූත වල නැත. මෙම සියලූම රූප මනසෙන්ම අප විසින් සාදාගත් රූප ස්කන්ධයන් ය. මහාභූත වල නැතිවීමත් ඇති වීමත් එකවර සිදුවන අතර නැති වී ඇති වන්නේ මුලින් තිබූ මහාභුත වල සංකලනය නොවේ. මෙම එකවර සිදුවන ඇතිවීම හා නැතිවීම හෙවත් ‘යමකය’ හැරුණකොට කිසිම ආකාරයක ක‍්‍රියාවක් විශ්වයෙහි සිදුවන්නේ නැත (යමකය යනු ක‍්‍රියාවක් නොවෙයි). නමුත් ලෝකයෙහි විවිධ වූ ක‍්‍රියා සිදුවේ යයි අපි පිළිගන්නෙමු. පෘතග්ජන පුද්ගලයා මෙම ලෝකයත්, ලෝකයෙහි සිදුවන ක‍්‍රියාත්, තමන්ගේ මනසින් සාදාගත්තක් බව නොදනී. මෙම මහ පොළොවෙහිත් වෙනත් ග‍්‍රහලෝකවලත් මිනිස් වාස නැති ප‍්‍රදේශ ඇත. එම ප‍්‍රදේශවල මහා විශාල භූමිකම්පා ඇතිවී මහා වෙනස් වීම් සිදුවේ. ‘මෙම විනාශය’ කිසිවකුගේ කර්ම විපාකයක් වන්නේ නැත. මුහුදේ සිදුවන විශාල භූමි කම්පාවකින් අලූත් දූපතක් මතු වී කාලයාගේ ඇවෑමෙන් එහි ගස්කොලන් වැවී අවසානයේදී එම දූපත මනුෂ්‍ය ජනාවාසයක් වෙයි. දේව ධර්මය අනුව මෙම දෙවියන් වහන්සේ ගේ ක‍්‍රියාවකි. පරිණාමවාදයට අනුව එය ලෝකයේ සිදුවන පරිනාම ක‍්‍රියාවලියකි. බුදුදහමට අනුව ‘භූමි කම්පාව’ නම් වූ ක‍්‍රියාවක් නැත. නමුත් අපි ක‍්‍රියාව පිළිගන්නෙමු. මෙම ක‍්‍රියාවට කර්මය ඈ‍දෙන්නේ කෙසේ ද? ඒ සඳහා භූමිකම්පාවක් වීමට ම උවමනා නැත. යමකුගේ තම කුඩා නිවසට ගසක් කඩා වැටී නිවස විනාශ වූ විට එය ගෙහිමියාට අකුසල කර්මයක් ඵල දීමක් යයි කර්මවාදීහු කියති. දෙවියන් වහන්සේගේ කැමත්ත යයි දේවවාදීහු කියති. සමහර කට පාඩම් කිරීමට දක්‍ෂ ශිෂ්‍යයින් විභාග ඉතා හොඳින් සමත් වී උපාධි ලබාගන්නා විට එය පෙර ජාතියක කරන ලද හොඳ කර්මයක විපාකයක් යැයි කියති. නමුත් මෙම ශිෂ්‍යයාට හොඳ මතක ශක්තියක් ඇති නමුත් විමර්ශනාත්මක බුද්ධියක් නැති බැවින් රැකියාවක් නොමැතිව සිටින විට එය අකුසල කර්මයක විපාකයකි. කටපාඩම් කිරීමට දක්‍ෂතාවක් නැති නමුත් විමර්ශනාත්මක බුද්ධිය ඇති අනෙක් ශිෂ්‍යයා පාසල් ගමන අතර මග නතර කරන්නේ පෙර කරන ලද අකුසල කර්මයක විපාක වශයෙනි. මොහු වැඩිහිටියකු වී දේශපාලනයට සම්බන්ධ වී ඇමතිවරයකු වන විට එය කුසල කර්මයකි. තමන්ගේ ‘මරණය’ ට කිසිවකු කැමති නැත. නමුත් ‘මරණය’ කුසල අකුසල කර්ම භේදයකික් තොරව සියලූ පෘතග්ජන පුද්ගලයාට පොදු වූ ධර්මතාවයකි. "           -Tissa Senanayaka

Wednesday, August 21, 2013

Be opened and continue to inquire මෙයා හරි කියල කොටුවෙන්න එපා

Be opened and continue to inquire මෙයා හරි කියල කොටුවෙන්න එපා.
දැක්ක ගමන්, ඇසුන ගමන් හරි කියල, අනෙක්වා ප්‍රතික්ෂේප කර, කොටු වීම සුදුසු නොවේ.
These various sources of spiritual teachings are recommended not as an end to your journey. Do not just believe that this or that is correct and final. Be opened to others and inquire mindfully.Noble quest is to be continue in your day to day activities.

Talks of Dr. Tissa Senanayaka and Mr. Siriwardena could be found here:

Lovely days ඉස්පාසුව දැනෙන මොහොත

Lovely days ඉස්පාසුව දැනෙන මොහොත  

එතන තමයි ආදරය, සැනසීම, ජීවිතය දැනෙන මෙතන, මේ මොහොත.

Lovely days don't come to you
You should walk to them
. ~Rumi

තෝරාගැනීම ඔබ අතේ.

ඔබ ලගට ගෙනත් දෙන්න බුදුන්ටවත් බැහැ.

Knowledge is not the truth දැනුම කියන්නේ සත්‍යය නොවේ.

Knowledge is not the truth දැනුම කියන්නේ සත්‍යය  නොවේ. 
 උගත්කමෙන් සිදුවන්නේ චින්තනය/ විඥාණය පෝෂණය කිරීම පමණයි.   

 Through knowledge, we divide things from the universe by ourselves due to the concepts of ‘mine’, ‘our’ etc. We are living in a frame inside the universe where we have separated it for us. But the truth is that, we are also a part of the universe. This truth can be seen only when someone totally get rid-off from the concept ‘I’. If you became so, you become a part of the universe again where you will be beyond the time. You know that the reaction comes back to you when you do something evil to some another one. That is because, both of you are belonging to the same universe. Both you and your foe are not two persons in this universe. Due to your knowledge, you divide them as two. You may have heard about people who live physically combined each other. Is there are two people? Or is there just one? There is neither two nor one. It is your knowledge that divides. Knowledge is not the truth, but a concept that we have created ourselves.       -Tissa Senanayaka

Tuesday, August 20, 2013

Sepalika flowers සේපාලිකා මල් හරිම ලස්සනයි

Sepalika flowers ලස්සන දැකල අයිති කරගන්න හිතුනද?
They bloom in the night and drop by morning. The orange stems are used as a dye. They smell wonderful.
Do you want to touch them?, smell?, pluck and keep it in your hand?,   want to see in your garden?, feel fear of stealing?, or just look and see the beauty in it without mental commentaries?.
තරුණ දුල පුතාල ඇවිත් කියන දෙයක් තමයි, 'එයා දැන් ඉස්සර වගේ නොවෙයි, වෙනස්වෙලා'. Yesterday's happy wedding/ honeymoon, today a unhappy divorce.
විවාහ වූ අය ඒ ගැන දුක් වෙනවා. සතුටින් විවාහ ජීවිත ගතකරන අයට ද්වේශ කරනවා.
විවාහ නොවූ අය, ඒ ගැන දුක් වෙනවා. විවාහ වුනානම් මේ ප්‍රශ්න මොකුත් නැහැ කියල හිතනවා.
දරුවෝ ඉන්න අය, ඔවුන් වැදු මේ කුසත් එපා කියනවා.
දරුවෝ නැති අයඒ ගැන ලතවෙනවා.
කෙල්ලක් හොයාගන්න බැරි අය සිහිය නැතිකරගෙන එහෙ මෙහෙ පැටලෙනවා.
එක්කෙනෙක් ඉන්න අය එයා මදි කියල තව පැටලෙනවා, නැතිනම් එයා හොදනැහ කියල divorce කරලා වඩා හොද කෙනෙක් හොයනවා. මැරෙන්න ආසන්නයේ කියයි මේ ජීවිතේ මට සම්පුර්ණ වෙන්න බැරිවුනා. ලබන ජීවිතෙදිවත් සතුට  ලැබේවි කියා.
මේක තමයි, අපි බොහෝදෙනෙකුගේ කථාව.
හැබැයි, අපි දන්නේ නැහැ, කොහෙවත් දුවන්න, සොයන්න උවමනා නැහැ, අපිට දැනටමත් ලැබිල තියෙන්නේ සතුට, සැනසීම, සුදුසුම එක කියල.
අතේ තියෙන දෙයින් තෘප්තිමත් නොවී, නොපෙනෙන අනාගතය අත පත ගාමින්, 'මගේ දුක්බර කථාව' ගොතනවා, අන් අයට කියා කියා යනවා- තවත් එක් කාලකන්නියෙක් විදියට මැරෙනකම්/

Way out of misery කාලකන්නිකමෙන් ගැලවීම

Way out of misery
අතෘප්තිමත් ජීවිතයෙන් නිදහස්වීම

Dear Children,
Meditation is the way to go out of discontentment.
 It is non other than doing anything with awareness.
Please practice it in your day to day activities, studies, office work, business, relationships etc.
ආදරණීය දුවේ, පුතේ,
මිථ්‍යාදෘෂ්ටික ආගම්, බඩගෝස්තරය රැකගන්න, මාර බණ කියල,  සිද්ධවුනේ, අමිල වූ දහමේ උතුම්බව ගිලිහීයාම පමණයි.
ජීවිතයට ඉස්පාසුව නොදැනෙන්නේ, ඇතුලාන්තයේ ගැටළු ඇති විටයි. බොරු වෙස් ගන්න උත්සාහ කරන විට. ඔබ ඔබම වන්න. ඒ සදහා ඔබ එදිනෙදා කරන වැඩ සිහියෙන්/ දැනුවත්ව කරන්න. මන්ද ගාමි නොවී, පුරුදු පුහුණු වන්න.

Sunday, August 18, 2013

Anusothagami vs. patisothagami patipada අනුසොතගාමී/ පටිසෝතගාමී පටිපදාව

Anusothagami vs. patisothagami patipada
අනුසොතගාමී/ පටිසෝතගාමී පටිපදා

Ehipassiko-11.08 2013Siri Samanthabhadra Thero,Siri Sadaham Ashramaya

Saturday, August 17, 2013

ගිහිගෙය අතහැරිය යුතුමද? renunciation of What?

Should family, business, job, wealth, friends be renunciated?
Should live like a beggar?
or should be lived in the forest and avoid people... the only real challenge.

ගැනී/ මිනිහ, අම්ම/ තාත්ත, දරුවෝ, යාලු මාළු හැමෝම දමල ගිහිල්ල, රැකියාව නැතිවෙලා, යාන වාහන නැතිවෙලා, හතර කේන්දරේ (එහෙම එකක් තියෙනවනම්) පාලුවෙලා, මහමගට වැටිච්ච කෙනෙකුට, නිවන, සැනසීම, ආදරය, ඉස්පාසුවෙන් ජීවත්වීමේ අවස්ථාව අහිමිද?
නැහැ. හෙම්බත් වුනු තරමට, විකල්පයක් තෝරාගැනීමට පහසුයි.

උඩගු සිත/ මමත්වය Egoistic Mind/ Ego

ආදරණීය දුවේ, පුතේ,

ජීවිතයේ සුන්දරම අවදිය වූ, ලමාවියේදී සිටම, දෙමාපිය ගුරුවරුන් (නොදැනුවත්කම නිසා) අපට ඉගැන්වුයේ, දායාද කලේ උඩගුකම/ මමායනය සංවර්ධනය කිරීමටයි. (විෂය කරුණු (අනුන්ගේ දැනුම), පොතපතින් කටපාඩම් කර, වැමාරීමේ දක්ෂතාවය ප්‍රගුණ කර, උපාධි පිට උපාධි ගසා  ඔබට/ ලෝකෙට පෙන්නන්න මහන්සි ගත්තේ, සිසුන්ද ඒ ගොඩට තල්ලුකිරීමට (අනුසෝතගාමී පටිපදාවට), වලිකෑවේ, නොදැනුවත්කම (awareness) නිසාය).

දැන්වත් මදක් සිතන්න.
ජීවිතය  මේ තරම් වෙහෙසකර, බැරි බරක් උසුලාගෙන යන නිසයි.
විකල්පයක් ගැන සොයන්න.
ඕක (මමත්වය) බිමින් තබන්න පුළුවනි.
මහමෙරක් වන් මේ බර,  උසුලාගෙන විඳවීම නොවේ ජීවිතයේ අරමුණ.
අපිට ඒක වැටහෙන්නේ නැත්තේ, ලෝකය බොරුවෙන් වහපු නිසා.
නිදසුනක් ලෙස, ෂා, හරි අපුරුයි, මම වැඩ කරන්නේ ලෝකයේ,
විශාලතම් විගණන සමාගම වන pkmg එකේ, .... මහ පොළොවෙන් අඩි 5 ක් උඩින් පය තියල මීට පස්සේ ඇවිදින්න ඕන... මම කවුද? උඹලා  මොකුන්ද? ආදි ලෙස ...

නැතිනම් වෙන්නේ, අතෘප්තිමත් ලෙස විදවමින් සිට, තවත් එක අපිරිසිඳු මිනිහෙක් ලෙස මියයාමටයි.
බුදුපියානන්වහන්සේ පැවසූ දුර්ලභ වූ මිනිසත්බවට ඔබ අත්කරදෙන ඉරණම මේකද?

ඔබ කවරකු වුව, කුමක් කලද කම් නැත.
තනිකඩ නම් බොහොම හොදයි. විවාහක නම් බොහොම හොදයි.
දරුවෝ ඉන්නවනම් බොහොම හොදයි.
පෙරුම් පුරන්න දෙයක් නැ.
මෙතන, ඔබ ඉන්න විදිය අතිශය යෝග්‍යයි.
සිවුරු දාන්න, පන්සල්, කැලෑ වදින්න කිසිම වුවමනාවක් නැහැ.

කල යුත්තේ:

අර සංවර්ධනය කරපු, උඩගුකම/ මමත්වය ටිකෙන් ටික, හැකි පමණින්, දවසින් දවස, මොහොතින් මොහොත ඉවත දමන්න. එක හරිම ලෙහෙසියි. මක් නිසාද? ආගන්තුක නිසා. ඒ ඔබ නොවෙයි. ඔබට අන්දවලා. ඉතින් ඒක ගලවන්න.

හැබැයි, සිහියෙන්.
මේ නිසයි සිහිය/ සතිය පුරුදු/ පුහුණු කරන්න කියල බුදුපියානන්වහසේ අපට කීවේ.

Friday, August 16, 2013

Wealth Vs. Health

 යස ඉසුරු කොපමණ ගොඩගසා ගත්තත් ඇති ඵලය කීම, ජීවිතයට සැනසීම නොමැති විට.

timeless vision

In the Buddhist philosophy, “Akaliko Bagawatho Dhammo” 
is the phrase that references to the concept of ‘time’
 which means “The dharma of Buddha is timeless (beyond the time)”. 
But in many Buddhist books, it mentions as 
“The dharma of Buddha belongs to all the time”.
 It is true that the Buddhism belongs to all the time,
 but really, “Akaliko” means “timelessness”; 
means that the Buddhism is a dharma which is beyond the time.
-tissa senanayaka 

Noble Silence ආර්ය නිශ්ශබ්දතාවය.

Everyone is tempted by the eloquence of speech,
but I am a slave to the Master of Silence.
ලෝකයා වාග් චාතුර්යය/ චතුර කථිකත්වය  පිලිබදව වෙහෙසෙමින්, හෙම්බත්වී සිටිනවිට,
මම උතුම් නිශ්ශබ්දතාවයට දාසයකු වෙමි (නිශ්චලත්වයේ සුන්දරත්වය දකිමි).
- Great poet and teacher Rumi

Thursday, August 15, 2013

Samsara සංසාරය

People think that freedom is somewhere and should be sought out. They are wrong. Freedom is only knowing the self within yourself. Concentrate and you will get it. Your mind is the cycle of births and deaths (samsara).
නිදහස/ සැනසීම  කොහේ හරි, බාහිරෙන් ඇති කියල හිතාගෙන, අපි වෙහෙස මහන්සි වී ඇවිදිමින් සොයනවා. මේක වැරදියි. සැබෑ මම කවුරුද යන්න මම තුලින්ම දැක  ගැනීමකි සැනසීම කියන්නේ. ඉපිදෙමින් මැරෙමින් යන සංසර චක්ක්‍රය අපගේ මනස විනා, අන් කවරෙකුත් නොවේ. -Ramana Mahasi

Monday, August 12, 2013

all constructions will vanish

The Buddha's Final Words:
"Pay attention now, Bhikkhus, my last advice is: All constructions will vanish! Therefore: Be eager in your training..." DN 16

3 Excellent & Complete Meditation Manuals are here:

Sound worldwide meditation centers can be found here:

dry pond waiting

Those who neither live the Noble life, nor in youth spare up to their own welfare as old, wander about like herons in a dried out pond, like worn out tools, wailing in vain about past glory. Dhammapada 155

The other coast

THE other COAST ...
This Dhamma when cultivated and refined, lead to going beyond from this near shore to the far shore beyond all imagination... Few humans cross to that sublime far shore beyond all being. Mostly, people just run up and down along this barren bank! Those whose praxis is like this supremely exact Dhamma will pass beyond even the State of Death in quiet harmony! SN 45.34

The Other Coast - Moving Art™

pure love

Pure Love
හුදු ගනුදෙනුවක් නොවූ ආදරය.
Life is now
ජීවිතය ලස්සනට දිගහැරෙන මේ ක්ෂණය (සම්පත්තිය).

Tao te ching

The "Ever Alert Aware Presence" that listens to the voice in our heads, even in our dreams, is beyond ones superficial corporeal identity; beyond ones programming, beyond their ego, beyond who they "Think" that they are.

This pure aware presence that looks through all eyes, that resides in the silence behind the seen, states that, "I AM".

It is impersonal and unconditional.

Everyone can state that "I Am".

"I Am that I AM", No more or less....

So, stop adding to and subtracting from your presence.

As all are already whole as they are.

Oz never gave nothing to the Tin man, that he didn't, didn't already have.

Signed: "I AM"

One is not a doctor, a laborer, a lawyer, a carpenter, a president, a secretary, etc......., this is what they do, it is not who they are.

Ones deepest essence is "I AM", PERIOD", no more or less.

Tuesday, August 6, 2013

තර්කය හා විතර්කය නොමැති මිනිසා, කියන කියන දේට, එහෙයි, සාධු කියයි.

මිනිසා සංයෝජන දහයකින් භවයට බැදී පවතින අතර මෙම බන්ධන නිසා මිනිසාට ජාති ජරා ව්‍යාධි හා මරණය උරුම වී ඇත. මම අසා ඇති පරිදි මෙම දස සංයෝජන නම් සත්ව පුද්ගල දෘෂ්ඨිය, සැකය, සිල් ව‍්‍රත, ලෝභය, ද්වේශය, කාම රාග, අරූප රාග, මාන, උද්ධච්ඡු සහ අවිද්‍යා වේ.

ආගම් ජාති හා කුල භේදයකින් තොරව පෘතග්ජන කාටත් ජරා, ව්‍යාධි හා මරණ උරුම වී ඇත. සිදුහත් කුමරුට රජ සැප විදීමට බාධාවක් වූයේ ද, මෙම ජරා, ව්‍යාධි හා මරණයි. පංච ඉන්ද්‍රියන් සමග බැඳී ඇති දස සංයෝජන බිඳ දමා සිදුහත් තවුසාණෝ බුද්ධත්වයට පත් වී ජරා ව්‍යාධි හා මරණයෙන් නිදහස් වූහ. පළමු සංයෝජන තුන වන සත්ත්ව පුද්ගල දෘෂ්ඨිය, සැකය හා සිල් ව‍්‍රත බිඳ දැමූ විට යමෙක් නිවන් මාර්ගයට හෙවත් සත්‍යයේ මාර්ගයට අවතීර්ණ වෙයි. මධ්‍යම ප‍්‍රතිපදාව නැතහොත් ආර්ය අෂ්ඨාංගික මාර්ගය යනු මෙම සත්‍යයේ මාර්ගයයි.

සත්ත්ව පුද්ගල දෘෂ්ඨිය ඇතුළු සියලූම දෘෂ්ඨි දැනුමේ ඵලයන් ය. දැනුම වැරදි බැවින් එහි ඵලයන් වූ සියලූම දෘෂ්ඨි මිථ්‍යා දෘෂ්ඨි වෙයි. අවබෝධයෙහි සම්මා දෘෂ්ඨියක් නැත. කුඩා ළමයාට අනුන්ගෙන් අසා දැනගත් බාහිර දැනුමක් නැති බැවින් ඔහුට හෝ ඇයට සත්ත්ව පුද්ගල දෘෂ්ඨියක් නැත. ඔහුට හෝ ඇයට මවාගත් ලෝකයක් නොමැති බැවින් එතෙර වීමට ද ලෝකයක් නැත. සත්ත්ව පුද්ගල දෘෂ්ඨිය නැති කුඩා දරුවාට සසරින් එතෙර වීමට ද නොහැක. සසරින් එතෙර වීමට නම් වැරදි දැනුම අප තුළ තිබිය යුතු ය.
සැකය යනු අපව සසරට බැඳ තබන දෙවන සංයෝජනයයි. ධර්මය කෙරෙහි ඇති සැකය මෙයින් අදහස් කෙරෙයි. සසරින් එතෙර වීමට නම් සත්ත්ව පුද්ගල දෘෂ්ඨිය මෙන් ම ධර්මය කෙරෙහි ඇති සැකය ද ලෝකයෙහි ජීවත් වන අප තුළ තිබිය යුතු ය. සත්ත්ව පුද්ගල දෘෂ්ඨිය නැති කුඩා දරුවාට සත්‍ය දකින්නට නොහැකිවා මෙන්ම ධර්මය කෙරෙහි සැක නැති පුද්ගලයාට ද සසරින් එතෙර වීමට නොහැකි ය. අවාසනාවකට මෙන් නිවන් සොයා යන බොහෝ දෙනකුට තමන් අනුගමනය කරන්නා වූ ධර්ම කෙරෙහි සැකයක් නැත. ඒ අය ධර්මය සැකයකින් තොරවම පිළිගනිති.

සාරාංශ කර කියනවා නම්, දස සංයෝජනයන් ගෙන් ලෝකයට බැදී ඇති මිනිසා සත්‍ය දැකීමට සුදුස්සෙකි. යෝගාවචරයෝ සත්ත්ව පුද්ගල දෘෂ්ඨිය වැරදි දෘෂ්ඨියක් බව පිළිගන්නා නමුත් එය වැරදි දැනුමේම ප‍්‍රතිඵලයක් බව නොදකිති. එම නිසා අනුන්ගෙන් ඉගෙන ගත් දැනුමෙන් ඉවත් නොවී දැනුම හරහාම සත්ත්ව පුද්ගල දෘෂ්ඨියෙන් නිදහස් වීමට සිල්ව‍්‍රත රකී, සමාධිය වඩයි, භාවනා කරයි. දැනුමේ වැරදි දකින විට දැනුමෙන් අයින් වී දැනුමේ ම ඵලයක් වූ සත්ත්ව පුද්ගල දෘෂ්ඨියෙන් අයින් වෙනවා විනා කිසිම භාවනාවකින් හෝ කිසිම සීලයකින් සත්ත්ව පුද්ගල දෘෂ්ඨිය බිඳ දැමිය නොහැකි ය. ඇයි? සියලූම භාවනා වලට හා ශීලයට පදනම ද සත්ත්ව පුද්ගල දෘෂ්ඨියෙන් නිර්මාණය කරගත් ධර්ම වන බැවිනි. සක්මන් භාවනාවේ දී ‘මම මගේ පාදය ඔසවමි’ යයි භාවනා කරන කල, පාදය ඔසවන්නේ  ‘මම’ ය. යෝගාවචරයෝ ‘පාදය’ ත් පිළිගනිති. ‘මම’ ත් පිළිගනිති. නමුත් ‘බුද්ධ’ යනු සියලූම පිළිගත් ධර්ම වලින් නිදහස් වූ තැනකි.

සියලූම පිළිගත් ධර්ම වලින් නිදහස් වී දුක නැති කර ගැනීම මිනිසාට දුෂ්කර වී ඇත්තේ ඇයි? මිනිසාට අවශ්‍යම ධර්මයක් වන තර්කය හා විතර්කය නොමැතිකමයි. ඔබ තර්ක හා විතර්ක වලින් තොරව අන්‍යයන් දේශනා කරන ධර්ම එලෙසම පිළිගනී. ධර්මය විමර්ශනය කරන්නේ නැත. ඔබේ ගුරුවරයා දේශනා කරන ධර්මයන්හි ඇති පරස්පර විරෝධතා දකින්නේ නැත. සත්‍ය දැකීමට ඔබ අනුගමනය කරන්නේ බාහිර නැති රූපයකින් නිර්මාණය කරගත් වැරදි දැනුමක් බව ඔබ දකින්නේ නැත. මෙම නොදැකීම නිසාත් ධර්මය එලෙසම පිළිගැනීම නිසාත් ඔබට ධර්මය කෙරෙහි සැක පහළ නොවෙයි. තර්කය සහ විතර්කයත් එමගින් පැන නගින්නා වූ සැකයත් නොමැති නම් සත්‍ය පහළ නොවෙයි. නමුත් ඔබේ ගුරුවරයා ඔබට උගන්වන්නේ ධර්මය කෙරෙහි සැක පහළ කර නොගන්නා ලෙසයි. යම් කෙනකු තමන් අනුගමනය කරන්නා වූ ධර්මයෙහි සැක නැතිනම් එයින් අදහස් කරන්නේ ඔහුට හෝ ඇයට තර්කය හා විතර්කය නැති බවයි. තර්කය හා විතර්කය නැති පුද්ගලයා සත්‍යය දැකීමට සුදුසු පුද්ගලයෙක් නොවේ.

නිවනට මාර්ගය නම් ධර්මය අත හැරීම මිස ධර්මය ධාරණය කිරීමවත් එම ධර්මය පිළිපැදීමවත් නොවේ. බුදුන් වහන්සේ ධර්මය පහුරකට උපමා කළේ එබැවිනි. තොටියා ගඟ තරණය කළ පසු පහුර ඔසවාගෙන යන්නේ නැත. පහුර ද හබල ද තොටුපොලේ තබා යයි. එපමණක් ද නොවෙයි, තොටියා ගඟ තරණය කරන විට ද පහුර කර ගසාගෙන යන්නේ නැත. ඔබ මෙතෙක් නොදැක්කේ එයයි. ඔහු පහුර මත නැගී හබල් ගසයි. පහුර අවශ්‍ය වන්නේ තොටියාට ඉඳගෙන යාමට පමණි. ගඟ තරණය කරන්නේ හබලෙන් මිස පහුරෙන් නොවෙයි. බුදුන් වහන්සේ ‘පහුර’ ධර්මයට උපමා කළ අපූරුව බලන්න. මෙතරම් රසවත් ධර්මයක් බුදුන් වහන්සේ දේශනා කර තිබියදී ඔබ කරන්නේ කුමක් ද? ඉඳගෙන යාමට ඇති ධර්මය නැමති පහුර හිස තබාගෙන, හබළ ද ඉවත දමා, මෝහය නැමති ගඟ තරණය කිරීමට වීර්යය කරයි. ඔබ සැඩ පහරට අසුවී පහුරත් සමගම මුහුදට ගසාගෙන යයි. ගගෙන් එතෙර වීමක් නම් නැත.

ධර්මය තිබෙන්නේ ලෞකික ලෝකයේ ජීවත් වී මිය යාමට මිස, ඔබ නිර්මාණය කරගත් ලෝකයෙන් එතෙර වීමට නොවේ. පහුරේ ආධාරයෙන් තොටියා ගඟ පහළට ගසාගෙන යනවා විනා ගඟ තරණය කළ නොහැකිවා මෙනි. ගඟ තරණයට හබළ අවශ්‍ය වෙයි. හබලින් කරන්නේ සැඩ පහරට එරෙහිව ඔරුව මෙහෙයවා එහි ගමන් මග වෙනස් කිරීමයි. හබල උපමා කළ හැක්කේ කවර ධර්මයකටද? ප‍්‍රඥාවට හෙවත් සම්මා දෘෂ්ඨියට ද? නැත. භවය තරණය කරන තොටියාට තවම ප‍්‍රඥාව පහළ වී නොමැත. ප‍්‍රඥාව පහළ වන්නේ ගඟ තරණය කළ පසුවයි. පහුර මත සිටින තොටියාට මිථ්‍යා දෘෂ්ඨිය මිස, සම්මා දෘෂ්ඨියක් නැත. එසේනම් ගමන් මග වෙනස් කරමින් තොටියා තොටුපළ කරා රැගෙන යන මෙම හබල කුමක් ද? මෙම හබල නම් තර්කය හා විතර්කයයි, නැතහොත් සැකයයි. තර්කයෙන් හා විතර්කයෙන් ධර්ම කෙරෙහි සැක උපදී. මෙම සැකයෙන් තොටියාගේ ගමන වෙනස් කරයි. හබල අත නැති ධර්මය පිළිගත් යෝගාවචරයා සැඩ පහරට අසුවී මරණයට හෙවත් මුහුදටම ගසාගෙන යයි. හබල නොමැති පහුරෙන් ගඟ තරණය කළ නොහැකිවා මෙන් සැකය නොමැති ධර්මයෙන් මෝහය තරණය කළ නොහැකිය.

ලෝකයෙන් එතෙර නොවූ කිසිවෙක් ‘දුක’ යනු කුමක් දැයි නොදනිති, ඔවුහු ලෞකික දුකක් ගැන දේශනා කරති. තිරිසන් සත්ත්වයාට මිනිසාට මෙන් සසර ගමන දුකක් නොවේ. තිරිසන් සත්ත්වයෝ ධර්මය නැමති පහුර ඔසවාගෙන යන්නේ නැත. ඔවුන්ට ඔසවාගෙන යන්නට ධර්මයක් හෝ දැනුමක් නොමැති බැවිනි. මිනිසාට පමණක් ඇති මෙම ‘දුක’ නම් ධර්මය නැමති පහුර හිස තබාගෙන ගඟ තරණය කිරීම බව ඔබට නොපෙනේ ද? ධර්මය හෙවත් දැනුම පිළිගැනීම මිනිස් සත්ත්වයාට දුකකි. දුකින් නිදහස් වීමට යයි කියමින් අනුගමනය කරන ක‍්‍රියා මාර්ග වලින් තව තවත් දුකට පත්වෙයි. දුකින් නිදහස් වීමට නම් සියලූම පිළිගත් ධර්ම වලින් නිදහස් විය යුතුය. එක් ධර්මයක් අතහැර තවත් ධර්මයක් අල්ලා ගතහොත් ගමන තවත් දිගු වෙයි, පහුර හිස තබාගෙන සැඩ පහරට අසුව මුහුදට ගසාගෙන යන බුද්ධිමත් ඔබට, පහුර හිසෙන් කරට ගෙන කරින් ජලය මත තබා එය මත නැගී හබල නිවැරදි අතට මෙහෙය වීමට කල්‍යාණ මිත‍්‍ර සේවනය උදව් වෙයි.

-ආචාර්ය තිස්ස සේනානායක-
කෘතිය:- "ධර්ම පහුර හිස තබාගෙන
මෝහ ගඟ තරණය කරන්නෝ"


The Blessed Buddha once said:Bhikkhus, just as this body, is sustained by feeding, exists in dependence
on feeding and cannot survive without food, so are the 7 Links to Awakening
also sustained by feeding, they can also only exist in dependence on feeding
and they cannot survive without feeding...
And what is the feeding of the emergence of any yet unarisen Energy and also
feeding of the very completion by advance of any already arisen Energy Link
to Awakening? There are these 3 elements of:
Initiative, Launching into effort and Endurance ...
Frequently giving careful and rational attention to them, is feeding the arising
of any unarisen Energy Link to Awakening and also feeding of the fulfillment
of any already arisen Energy Link to Awakening...
And what, Bhikkhus, is the starving that obstructs the emergence of any yet
unarisen Energy Link to Awakening & which also hinders any already arisen
Energy Link from reaching any fulfillment by deliberate development?
There are these three elements of:
Initiative, Launching and Endurance ...
Not giving frequent, careful and rational attention to them; not considering
them much and often; is the starving that prevents any unarisen Energy Link
to Awakening from arising and also blocks any already arisen Energy Link to
Awakening from reaching any complete fulfillment by training & development.
-what the Buddha said

Dying Is Absolutely Safe

"The moment when the soul leaves the body is palpable and deeply profound. To share consciousness with a person who is dying, to be with them and help them die consciously, is one of the most exquisite manifestations of service. It is one role you may want to try out."
-'Polishing the Mirror', Ramdass

දානය සහ එහි ආනිශංස

දානය සහ එහි ආනිශංස

(වෙනත් තැනැත්තකුගේ මතයක් දුටුවිගස, කිපීමෙන්, පරුෂ වචනයෙන් බැනවදීමෙන් සිදුවන්නේ, ඔබ අදක්ෂයකු වීම (කුසල්/ කෞශල්‍ය නොමත්තෙකු වීම) සහ සිහිය පිහිටුවාගැනීමට නුසුදුස්සකු වීම පමනයි.
ගෞරවනීය ස්වාමීන්වහන්ස, මහත්මාණෙනි, මහත්මියෙනි, මෙහි කියවෙන්නේ කුමක්දැයි පළමුවෙන් කියවා, සිහිබුද්ධියෙන් යුතුව වටහා ගන්න. දෙවනුව, ශීලාචාරලෙස වචන හසුරුවා, මනා කෞශල්‍ය යෙන් යුතුව කරුණු කාරනා පෙන්වා දෙන්න. එය මහත්ථලය, මහානිසංසය.)
දන්දීම හොඳ ක‍්‍රියාවකි. නමුත් අපි දන්දිය යුත්තේ ඇයි යන ප‍්‍රශ්නයට ධර්මයෙන් ලැබෙන පිළිතුරු සමාජයේ උන්නතියට කොතරම් දුරට බලපාන්නේ ද? දන්දීමේ ආනිශංස ලෙස, පින් රැස්කර දෙව් මිනිස් ලෝක වල ඉපිද, සැප සම්පත් බුක්ති විඳීමට අවස්ථාව ලැබෙන බව ධර්මයේ උගන්වයි. මෙම ඉගැන්වීම මෙතැනිත් අවසන් නොකර කවර නම් කෙනකුට දන් දුන්නොත් මහත්ඵල මහානිසංශ ලැබෙන්නේ දැයි ද කියාදෙයි.  උදාහරණයක් ලෙස සිල්වත් වූ ශ‍්‍රමණයන් ට දෙන දානය දුස්සීල ශ‍්‍රමණයන් ට දෙන දානයට වඩා මහත් ඵල මහානිසංශ වේ යයි දේශනා කරයි. ඔබගේ දැනුමට අනුව මෙවැනි වූ ධර්ම සමාජයට උගන්වන්නේ සමාජයේ යහපත සඳහාත් ගුණධර්ම වර්ධනය කිරීමටත් ය. මෙම ධර්ම සමාජය විසින් කවර නම් වූ ආකාරයකින් ග‍්‍රහණය කර ගනී ද?

මැගී අක්කා පේරු දානය රැගෙන පන්සලට යන අතර මගදී සුමනා නංගි හමුවෙයි. සුමනා නංගි අලූත්ම ප‍්‍රවෘත්තියක් මැගි අක්කාට කියයි. ‘අක්කට ආරංචි නැද්ද පන්සලේ හාමුදුරුවෝ ගැන පැතිරිලා තියන කතාව?’ යයි ආරම්භ කරමින් පන්සලේ හාමුදුරුවෝ ගැන දීර්ඝ විස්තරයක් කරගෙන යයි. ‘අනේ ඇත්ත ද?’ කියන මැගී අක්කා ‘ඔය දුස්සීල ශ‍්‍රමණයන්ට දෙන දානයෙන් ඇති පින මොකක්’ දැයි කියමින් ආපසු හැරී ගෙදර එයි. දානයේ ආනිශංස හොඳින් ඉගෙන ගත් මැගි අක්කා ගේ ක‍්‍රියාව නිසා පංසලේ හාමුදුරුවන්ට දානය නැති විය.

දන් දී පින් රැස් කරගන්න යයි ධර්ම දේශනා කළ විට සිදුවන්නේ කුමක් ද? එවිට උපාසක උපාසිකාවෝ පින්තකා ම දන්දෙති. පින්තකා දන්දෙන විට දානය නැමති මහාර්ඝ ගුණය යටපත් වෙයි. පින්තකා දන්දෙන ලංකාවේ වෙසෙන බෞද්ධයින් එම පින තමාටත් තමන්ගේ මළගිය ඤාතීන්ටත් අනුමෝදන් කරති. ‘අනිත්‍ය දුක්ඛ අනාත්ම’ යයි භාවනා කරන මේ අය තම ඤාතියා මියගිය විට මළගිය තැනැත්තාගේ ‘ආත්මයට’ පින්දෙති. මට මෙහිදී අකමැත්තෙන් වුවත් කියන්නට කරුණක් ඇත.  ඕස්ටේ‍්‍රලියාව නවසීලන්තය ඇමෙරිකාව එංගලන්තය ආදී රටවලට බෞද්ධ හාමුදුරුවරුන් වැඩමවා පංසල් ආරාම සාදා දී වඩා හිඳුවන්නේ ඇයි දැයි ඔබ දන්නවා ද? ධර්මය ඉගෙන ගැනීමට ද? නැත. පින් පිණිස දන්දීමට ය. තම මළ ගිය ඥාතීන්ට පිං අනුමෝදන් කරවීමට ය. දායකයන් මාස් පතා තමන් දායක වූ පන්සලට පේරු දානය වෙන්කර ගන්නේ බොහෝවිට තමන්ගේ මව් හෝ පියා මියගිය දිනට ය. සමහර විට පවුල් කීපයක ඥාතීන් මියගිය දවස එකම දිනයට වැටෙයි. එවිට දායකයන් අතර සිදුවන ‘දානපොර’  මෙම රටවල සුලබ දෙයකි. එකම දිනයට දානය දීමට දායකයන් පොරකන විට මාසයෙන් වැඩි දින ගණනක් හාමුදුරුවනට දානය නැත. එම දිනයන්ට අදාළ කිසිම දායකයකුගේ ඤාති මරණයක් නැති වීම එයට හේතුවයි. ‘අනේ අපිට දනක් දී පිනක් කර මළගිය ඤාතියාට පිං පමුණුවන්නට හාමුදුරුනමක් වත් නැහැනෙ’ යි යන අ‍‍‍දෝනා එම රටවල ප‍්‍රධාන නගරවලින් දුරබැහැරව ජීවත් වන බෞද්ධයින්ගෙන් නිතර අසන්නට ලැබේ.

බුදුන් වහන්සේගේ ශ‍්‍රාවකයන් වූ ගරුතර සංඝ රත්නය අවුරුදු දෙදහස් පන්සියයකට වඩා වැඩි කාලයක් තුළ ත‍්‍රිපිටක ධර්මය ආරක්‍ෂා කර පවත්වාගෙන ආහ. එතුමන්ලා ඒ වෙනුවෙන් කරන ලද සේවය සුළුපටු නොවෙයි. ධර්මය ආරක්‍ෂා කර පවත්වාගෙන ඒමට සිංහල භාෂාව පමණක් නොව පාළි භාෂාව ද පරතෙරට උන්වහන්සේලා ඉගෙන ගත් හ. දෙමව්පිය නෑදෑ හිතවතුන් අතහැර දමා පැවිදි වූහ. ධර්ම ග‍්‍රන්ථ ආරක්‍ෂා කරගැනීමට ජීවිතය පවා පූජා කළහ. මෙසේ ආරක්‍ෂා කරන ලද ත‍්‍රිපිටක ධර්ම නිසා දැන් ධර්මය මතු වන්නේ ය. මෙම පොතෙහි එකොලොස් වන පරිච්ඡේදයේ විවෘත කර ඇති චූලකම්ම විභංග සූත‍්‍රය ඒ සදහා එක් උදාහරණයක් පමණි. ත‍්‍රිපිටක ධර්ම ආරක්‍ෂා කර නොතිබිණි නම් එවැනි ධර්ම පහළ වන්නේ නැත. නමුත් සංඝ රත්නයේ වටිනාකම ගිහියන් වන අප වටහා ගෙන ඇත්තේ ඉතාමත් අඩුවෙනි. ඉතාමත් කනගාටුවට කරුණ නම් බොහෝ ගිහියන්ගේ ආකල්පය වන්නේ සංඝ රත්නය වැඩ සිටින්නේ දන් දී මළගිය ඥාතියාට පිං පැමිණවීමටත්, මතක බණ දේශනා කිරීමටත්, පමණක් ය යන්නයි. මෙය ඉතා අවාසනාවන්ත කරුණකි. කිසිම බෙදීමකින් හා බලාපොරොත්තුවකින් තොරව සංඝරත්නයට ඇප උපස්ථාන කිරීමට ගිහියන් වන අප කැප වී සිටිය යුතුය. එය පිං තකා කරන ක‍්‍රියාවක් නොවිය යුතු ය.

දානයක් දී එයින් පිනක් බලාපොරොත්තු වන විට ම එම දානයෙන් තමන් බලාපොරොත්තු වන පින නැතී වී යයි. පින් රැස් කීරීමේ චේතනාව මිස දන්දීමේ චේතනාවක් එතැන නැති බැවිනි. පිනට දන්දෙන කිසිම කෙනෙක් නොදන්නා සත්‍ය එයයි. ඔබ මෙතෙක් ජීවිත කාලයට කළේ දන්පින් නම් ඔබ මෙතෙක් දානයක් දී නැත. ලාංකීය ජනතාව ආගන්තුක සත්කාරයට ඉතා ළැදි පිරිසක් ය යන්න ඉතිහාසයද සාක්‍ෂි දරයි. මෙවැනි වූ යහපත් ගුණාංග ඉතාමත්ම ඛේදජනක ලෙස විනාශ වූයේ දානයේ ආනිශංස ලෙස වැරදි ධර්මයක් ඉගෙන ගත් බැවිණි. එම වැරදි ධර්ම නිසා පින් පිණිසම දන් දෙන බැවිනි. මෙම ධර්ම වලින් තමන්ටත් සමාජයටත් අවැඩක් සිදුවන බව තේරුම් ගැනීමට තරම් වූ තර්ක විතර්ක සහිත වූ බුද්ධිය බොහෝ අයට නැත.

අපේ අයගේ දානය ගිනි පොළියක් බලාපොරොත්තුවෙන් මුදල් තැන්පත් කරනවා වැනි ය. දානය දෙන්නේ මතු උපදිනා ආත්මයක් පාසා එහි පොළිය ලබා ගැනීමේ බලාපොරොත්තුවෙනි. තමන් ඉතිරි කළ යම් මුදලක් ප‍්‍රදේශයේ ඉන්නා ගිනිපොළී කාරයාට දානය කිරීමෙන් පිනක් සිද්ධ වෙනවා ද? මුදල් ආපසු නොලැබුණත්, එම මුදල් දානය කළේ ගිනි පොලියක් සමග තැන්පත් කළ මුදල ද ආපසු ලබාගැනීමේ චේතනාවෙන් නිසා එම දානයේ පිනක් නැත. එසේම යම් කෙනෙක් පින් නැමති පොළිය බලාපොරොත්තුවෙන් පන්සලේ හාමුදුරුවන්ට දෙන දානයෙන් ද කිසිම පිනක්  නොලැබී යන බව ඔබට දැන් පැහැදිලි ද? බොහෝ දෙනෙක් දන් දෙන්නේ හාමුදුරුවන් ට දානය අවශ්‍ය දිනයට නොව තමන්ගේගේ ඥාතියා මියගිය දිනයට ය.

අනාගතයේ ලැබෙන සැප සම්පත් පතා දන්දෙන අය වර්තමානයෙහි සැප සම්පත් භුක්ති නොවිඳින දුප්පතුන් බව ඔබ දන්නවාද? ඔබ රඡකම (දැන් කාලයේ හැටියට ජනාධිපති කම) ප‍්‍රාර්ථනා කරන්නේ ඔබට රජකම නැති බැවිනි. එසේම යම් කෙනෙක් සැප සම්පත් ප‍්‍රාර්ථනා කරන්නේ ද ඔහු හෝ ඇය සැප සම්පත් නැති දුප්පතෙක් බැවිනි. යම් කෙනෙක් සැප සම්පත් ප‍්‍රාර්ථනා කරන විටම තමන් සැපසම්පත් වලින් තොර වූ දුප්පත් පුද්ගලයෙක්ය යන චින්තනය ඔහු හෝ ඇය තුළ පහළ වේ. එහි ප‍්‍රතිඵලයක් ලෙස සැප සම්පත් පතා දන්දෙන රටක දුප්පතුන් වැඩි වෙයි. ඔවුන් සැපසම්පත් බුක්ති විඳින්නේ කිසිදිනක ළඟානොවන ආනාගතයේ දී පමණි. අනෙක් අතට ඔබ බලාපොරොත්තු වන සැපසම්පත් ද, මනසේ සාදාගත් මනෝ ලෝකයක් පමණි. සැපසම්පත් යනු මනසින් සාදාගත් වැරදි දෘෂ්ඨියක් බව දකින්නෝ සැපසම්පත් වලින් අංග සම්පූර්ණ වෙති.

දානයේ ආනිශංස ඉතා පැහැදිළි ය. උදාහරණයක් ලෙස හාමුදුරු කෙනකුට දානය ලෙස ආහාරයක් දෙන විට එම ආහාරයෙන් උන්වහන්සේගේ කුසගින්න නිවෙයි. සිවුරු ආදී පිරිකර දන් දුන් විට පන්සලේ හාමුදුරුවන්ට අඳින්නට සිවුරක් ලැබෙයි.  ඔබ මෙතෙක් මෙම ආනිශංස නොදුටුවේ ඇයි? ඔබ මෙතෙක් කල් හාමුදුරුවන්ගේ කුසගින්න නිවීමට ආහාර දන් දී නැත. විලි වසා ගැනීමට සිවුරු පූජා කර නැත. ඔබ මෙතෙක් දන් දුන්නේ ඔබටත් ඔබේ මළගිය ඥාතියාටත් පින් පිණිසත් මරණින් මතු දෙව් මිනිස් සැපසම්පත් පිණිසත් පමණි. පිරිකර හා ආහාර ලබාගත් බෞද්ධ සාතෘවරයා ඔබට සත්ධර්මය දේශනා කරයි. එම සත්ධර්මය අසන ඔබ සත්‍යය දකී. දානයෙහි දන් දෙන්නාට ඇති ආනිසංශය එයයි. සත්‍ය දැකීමටත් වඩා තවත්  ආනිසංශයක් තිබේ ද? අපේ දරුවන්ට අවශ්‍ය ආහාරපාන හා ඇඳුම් පැළඳුම් සපයා දීම අපගේ යුතුකමක් විනා එය පින් බලාපොරොත්තුවෙන් කරන දෙයක් නොවේ. එසේම තම පන්සලේ වැඩවසන ස්වාමීන් වහන්සේලාට ඇප උපස්ථාන කිරීම ද තමන්ගේ යුතු කමකි. අප කළ යුත්තේ අපේ යුතුකම් ඉටු කිරීම මිස දන්පින් කිරීම නොවේ.

සීලවන්තයාටද දුස්සීල වත්තයාටද තිරිසන් සත්වයාටද බඩගින්න එක හා සමානව වූ පොදු ධර්මයක් බැවින් බෙදීමකින් තොරව දෙන දානය උතුම්ය. දානය යනු අතහැරීමයි. දානය ලබන්නාගේ සිල්වත් බව මැනීමෙන් කරන්නේ දුන් දානයද අල්ලා ගැනීමයි. තමන් ළඟ ඇති ආහාරයෙන් කොටසක් දන්දිය යුත්තේ කුසගින්නේ සිටින තිරිසන් සත්ත්වයාට ද නැතිනම් කුසපිරි ඇති සීලවන්තයාට ද? තම දායක පන්සලේ හාමුදුරුවන්ට ආහාරයක් දානය කිරීමට, තමන්ගේ ඥාතියා මියගොස් මාස තුන හෝ අවුරුද්ද හෝ අවුරුදු දෙක හෝ සම්පූර්ණ වන තෙක් බලා සිටිය යුතු ද? අපි දානමාන ගැනත් එහි ආනිශංස ගැනත් කතා නොකර අපේ යුතුකම් මොනවාද යන්න සොයා එම යුතුකම් ඉටු කළ යුතුය. අනෙක් අතට දානයේ ආනිශංසය, දානය ලබන්නාටත් දෙන්නාටත් ඒ මොහොතේම ලැබෙන බැවින් එම ආනිශංස ගැන දේශනා කීරීමට හෝ ලිවීමට අවශ්‍යය ද? නොපෙනෙන අනාගතයේ ලැබෙන සැපසම්පත් මත බලාපොරොත්තුව තබා තම අනුගාමිකයනට දානය පුරුදු පුහුණු කිරීම යම් සාතෘවරයකුගේ අභිලාසය නම් එම උත්සාහය, බූරුවාගෙන් වැඩගැනීමට උගේ ඉදිරියෙන් කැරට් අලයක් එල්ලනවා වැනි ය. බූරුවා යනු තිරිසනෙකි. නමුත් මිනිසා යනු සත්‍ය දැක සසරින් එතෙර වීමට පැමිණි බුද්ධිමතෙකි.

දන්පින් කරන (පින් පිණිස දන්දෙන) අය වැඩිපුර සිටින ලංකාවේ දුප්පතුන් වැඩිවීමටත් දන්පින් නොකරන (පින් පිණිස දන් නොදෙන) අය සිටින බටහිර රටවල පොහොසත් අය වැඩිවීමටත් හේතුව දැන් ඔබට පැහැදිළි වී ඇතැයි මම සිතමි. බටහිර රටවල ජනයා ‘පින’ ගැන නොදනිති. නමුත් විවිධ රාජ්‍ය නොවන සංවිධාන වලට මාස්පතා මුදල් හා වෙනත් ද්‍රව්‍ය දන්දෙති. තුන්වන ලෝකයේ රටවල දුප්පත් දරුවනට මාපියෝ වෙති. ඔවුන් එවැනි දේවල් කරන්නේ පිනක් බලාපොරොත්තුවෙන් නොවෙයි.

දානය සෑම විටම හොද ක‍්‍රියාවක් ද නොවෙයි. ඔබේ සහෝදරයා අලස පුද්ගලයෙක් පමණක් නොව බේබද්දෙක් ද නම්, මාස්පතා ඔබට ලැබෙන ආදායමෙන් කොටසක් සහෝදරයාට දානය කිරීම හරි දෙයක් යයි ඔබ සිතනවා ද? ඔබේ ක‍්‍රියාවෙන් සිදුවන්නේ සහෝදරයා තව තවත් අලස වීමත් මත්පැනට ඇබ්බැහි වීමත් පමණි. බොහෝ මව්පියවරු තමන්ගේ විශ‍්‍රාම වැටුප දීගතල ගිය තම දරුවන්ගේ සුඛ විහරණයට ඔවුන්ට මාස්පතා දන්දෙති. මෙම දන්දීමෙන් වන ආනිශංසය කුමක් ද? රජයෙන් හෝ විශ‍්‍රාම ගිය මව්පියන්ගෙන් හෝ මාස්පතා සහනාධාර ලබන අය ගේ කැමැත්ත එම සහනාධාර නොකඩවා ලබාගැනීමයි. එම කැමැත්ත ඒ ආකාරයටම සිදුවිය යුතු බැවින් අනුන්ගෙන් ම යැපෙන්නට බලාපොරොත්තු වන්නන්ට ජීවිතයේ කිසිම දාක ආර්ථික දියුණුවක් ඇති වන්නේ නැත. එවැනි ජනතාවක් සිටින රටක ද ආර්ථික දියුණුවක් නැත.

කතෘ සටහන: මීට අවුරුදු දෙකකට පමණ පෙර නවසීලන්තයේ වෙසෙන මගේ එක් ශිෂ්‍යයකුගේ ආච්චි අම්මා මිය ගියා ය. මිය යන විට බැංකු ගිණුමෙහි වූ ඩොලර් මිලියන එක හමාරක (රුපියල් කෝටි දහයක් පමණ) මුදලකට හා මිලියන බාගයක් පමණ වටිනා නිවහනකට ඇය අයිතිකාරිය වූවා ය. බටහිර රටවල දරුවන්ට දෙමව්පියන්ගේ දේපළ වල අයිතියක් නැත. ඔවුන් දෙමව්පියන්ට අයිති සම්පත් උදුරා ගන්නේ නැත. ඒවා ගැන බලාපොරොත්තුවක් වත් නැත. දරුවෝ තම උත්සාහයෙන් හරිහම්බ කරගෙන ජීවත් වෙති. එමනිසා රටේ ආර්ථිකය දියුණුවෙයි.  ශ‍්‍රී ලංකාවේ බොහෝ මව්පියවරු තමන්ට අයිති සම්පත් දරුවන්ට දන් දී ජීවිතයෙන් විශ‍්‍රාම ගනිති. දරුවන්ගෙන් යැපෙන්නන් බවට පත්වෙති. දරුවන්ට ද නොමිලේ ලැබුණ දෙයෙහි අගයක් නොමැති බැවින්, ඔවුහු මව්පිය උරුමයෙන් ලැබුණ දේපොළ විනාශ කර දමති. මෙය රටේ ආර්ථිකයට ද අහිතකර ලෙස බලපායි. අවසානයට ඉතිරිවන්නේ අනුන්ගෙන්ම යැපෙන්නට බලාගෙන සිටින ජාතියක් සිටින රටකි.

-ආචාර්ය තිස්ස සේනානායක-
කෘතිය:- "ධර්ම පහුර හිස තබාගෙන මෝහ ගඟ තරණය කරන්නෝ"

ජීවත් වීමේ රටාව Art of Living

ආදරණීය දුවේ පුතේ,
ජීවිත ගමනේ අරමුණු දෙකක් තියෙනවා:
  • බාහිර අරමුණු. මේ ලෝකයේ ඔබ මම සාර්ථක වීමට ගනු ලබන වෙහෙස.
  • ආධ්‍යාත්මික අරමුණු. ජීවත් වීමේ රටාව.
පළමු අරමුණ කොතරම් සාර්ථක වුවද, ජීවිතයට සැනසීම නොමැතිනම්, ලැබුවාවූ දුර්ලභ ජීවිතයේ  කවර නම් ප්‍රතිපලයක්ද?

ඉතාම හොද පොත් තුනක්, ඔබගේ කියවීම සදහා ඉදිරිපත් කරනවා.

තිස්ස සේනානායකයන් විසින් රචිත:

  1.  ධර්මපහුර හිසතබාගෙන මෝහ ගඟ තරණය කරන්නෝ.

  2.  තථාගත.

  3.  බුද්ධ පහළවිය. 

දිවයින පුරා ඇති සරසවි පොත්හල් වලින් දැන් ලබාගත හැක. එසේ ලබාගැනීමට අපහසුනම් තැපෑලෙන්ද  එවියහැකිය. 


Tissa & Mahima Senanayake

Monday, August 5, 2013

I am right, You are wrong

මම හරි, උඹ වැරදියි යන දැඩි උඩගු කමින් තොරව, විවෘත මනසකින් කියවන්න.

බුදු දහම වචන වලින් විස්තර කළ නොහැකි, වචන ඉක්මවා ගිය ධර්මයකි. බුදු දහම සත්‍ය දහමක් වන්නේ ද එය වචන වලින් තොර බැවිනි. වචන වලින් නිර්මාණය කරන ලද සියලූම ධර්ම වලින් ධර්මාවබෝධය ලැබෙනවා මිස සත්‍ය දැකීමට නොහැකි ය. අවබෝධය යනු අනුන්ගෙන් අසා හෝ පොත්පත් වලින් දැනගත් ධර්මයකි. එම ධර්ම වචන හරඹයක් පමණි. එනිනෙකාට සාපේක්‍ෂ වූ ධර්ම වෙයි.


ධර්මය දැකීම එකකි, ධර්ම අවබෝධය තව එකකි. දැකීමෙහි පිළිගැනීමක් නොමැති අතර අවබෝධය ලබන්නේ සම්පූර්ණ පිළිගැනීමෙනි. සත්‍යයට මාර්ගය යනු ධර්ම දැකීම මිස ධර්ම අවබෝධය නොවන බැවින්, ධර්මය දැකීමට පාලි ඉගෙන ගැනීම හෝ ත‍්‍රිපිඨකයට අනුවම වචන වල අර්ථ හැදෑරීම අවශ්‍ය නැත. මාර්ගඵලයනු ධර්මාවබෝධය ඉක්මවා ගිය තැනකි. ධර්මාවබෝධයෙන් ප‍්‍රඥාව දකින්නට නොහැකිය. ප‍්‍රඥාව යනු සියලූ දැනුම හෙවත් පංචස්කන්ධය ඉක්මවා ගිය තැනකි. එය වචනයෙන් විස්තර කළ නොහැකිය. මාර්ගඵල යනු කුමක්දැයි පැහැදිලි කිරීමට මම උත්සාහ නොකරමි. ඒ විස්තර කිරීමඅසන්නාටධර්මාවබෝධයක්පමණි. එයින් අසන්නා මුළාවට පත් වෙයි. උදාහරණයක් ලෙස කියනවා නම් රහතන් වහන්සේලා සම්පූර්ණයෙන් කෙලෙස් ප‍්‍රහීන කළ ඇත්තෝ වෙති. මේ බව දන්නා යෝගාවචරයින් කරන්නේ ව‍්‍රත රකිමින් හා භාවනා කරමින් මනසෙහි ඇති කෙලෙස් තැවීමයි. කෙලෙස් තැවීමේ ප‍්‍රමාණයට අනුව මෙම යෝගාවචරයෝ රහත් ඵලයට ආසන්න යයි සිතති. බුද්ධයනු කෙළෙස් ප‍්‍රහීන කීරීමේ මාර්ගයයි, නමුත් කෙලෙස් තැවීම යනු බුද්ධමාර්ගය නොවේ. ප‍්‍රමේය සත්‍ය වුවත් එහි විලෝමය සෑම විටම සත්‍ය නොවන බව ගණිතය ඉගෙන ගන්නා ශිෂ්‍යයින් දන්නවා ඇත. බුදුන් වහන්සේලාට සහ රහතන් වහන්සේලාට කියා නිම කළ නොහැකි ගුණ සමුදායක් ඇත. නමුත් මෙම ගුණ පෘතග්ජන පුද්ගලයකුගේ මෙන් පුරුදු පුහුණු කළ, ‘දැනුමෙන්මතුවන ගුණ සමුදායක් නොවේ. ඉවසීමඅප විසින් පුරුදු කරන යහපත් ගුණාංගයක් නමුත් රහතන් වහන්සේ කෙනෙකුටඉවසීමනැත. කෙලෙස් සහිත අපිමෙත්තාකරුණා මුදිතා උපේක්‍ෂාපුරුදු පුහුණු කරන්නෙමු. මෛත‍්‍රිය යනු කෙලෙස් සහිත ධර්මයකි. නමුත් රහතන් වහන්සේලාට කෙලෙස් නොමැති බැවින් එතුමන් ලා තුළ මෛත‍්‍රියක් නැත, කරුණාව ද නැත. කරුණාව ද කෙලෙස් සහිත ධර්ම වෙයි. නමුත් අනෙක් අතින් බැලූ විට, බුදුන් වහන්සේ හෝ රහතන් වහන්සේ කෙනෙකුගේකරුණාවනැමති ගුණය වචනයෙන් විස්තර කළ නොහැකි තරම් ය. බුදුන් වහන්සේට සතුරෙක් හා මිතුරෙක් නොමැති බැවින් සියල්ලන්ට නොබෙදාමෛත‍්‍රිය කළ හැක. අපි ළඟ ඇත්තේබෙදනමෛත‍්‍රියකි. අපි සතුරාට දිනපතා මෛත‍්‍රි කරන්නෙමු. නමුත් මියයන තුරුම සතුරා අපේ මනසෙහි ඇත. අප විසින් කළ යුත්තේ සතුරාට මෛත‍්‍රිය කිරීම නොව සතුරා මරා දැමීමයි (සතුරා මිතුරකු කර ගැනීමයි).


ලෝකයේ සියලූම ධර්ම බිහි වී ඇත්තේ කුඩා කාලයේ සිටම අනුන්ගෙන් ඉගෙන දැනගත් දැනුමෙනි. ජීවිතය පවත්වාගෙන යාමට මහෝපකාරී වුවත් මිනිස් සත්ත්වයාගේ දුකට හේතු වන්නේ , මෙම දැනුමයි. රජසැප විඳිමින් සිටි සිදුහත් කුමරුට ද දිගටම රජසැප විඳීමට බාධාවක් වූයේ මෙම ජාති, ජරා, ව්‍යාධි හා මරණ ආදී මෙම දැනුමයි. සිදුහත් කුමාරයා රජකම අතහැර කැලෑ වැදුණේ ජරා ව්‍යාධි හා මරණ නැති තැනක් සොයාගෙන ය. එතුමාණෝ දුක, දුකට හේතුව, දුක නැතිකිරීම හා දුක නැති කිරීමේ මාර්ගය දැක දුක කෙළවර කර ගත් හ.


සත්‍ය දකින්නේ එක් වරකි. නමුත් ඒ සඳහා අනාදිමත් කාලයක සිට මිනිසා සත්‍ය ගවේෂණය කරයි. සිදුහත් තව්සා ද මුලින්ම ආලාරකාලාම උද්දකරාමපුත්ත පස්වග මහණුන් වැනි එදා සිටි පණ්ඩිතයන්ගෙන් ධර්මය ඉගෙන ගත්තේය. මෙම පණ්ඩිතයන්ගෙන් විවිධ වූ ව‍්‍රත ක‍්‍රම ඉගෙන ගෙන ඒවා ක‍්‍රියාත්මක කළේ ය. මෙම පණ්ඩිත සේවනයෙන් සිදුහත් තව්සාට කාලය ගත විය, උදරයේ සම පිටට ඇලී ගියේ ය. මරණයට ආසන්න වී යන්තම් දිවිගලවා ගත්තේ ය. පණ්ඩිත ඇසුරෙන් මරණයට මග පෑදෙනවා විනා, මරණයෙන් එතෙර වන්නට බැරි බව දැනගත් සිදුහත් තවුසා පණ්ඩිතයන්ගෙන් දුරස් විය. පණ්ඩිතයන් උගැන් වූ ව‍්‍රත ධර්ම අත්හැර බුද්ධත්වයට පත් විය. අවසානයේ දී බුද්ධත්වයට පැමිණ දේශනා කළේ අත්තකිලමතානුයෝගය (දුෂ්කර ක‍්‍රියාව) යනු සත්‍ය සොයන්නකු විසින් අත් හළ යුතු ධර්මයක් බවයි. සිදුහත් තව්සාණෝ පණ්ඩිත ඇසුරින් නිදහස් වුව ද වර්තමානයේ සත්‍ය දැකීමට ම මිනිස් ලොවට පැමිණ, පණ්ඩිත ඇසුර නිසා විවිධ ව‍්‍රත ධර්ම අනුගමනය කරමින් දුෂ්කර ක‍්‍රියා කරන්නෝ සිටිති. බුදුන් වහන්සේ ඉතා පැහැදිළිව දේශනා කර තිබියදීත් බොහෝ සත්‍ය ගවේෂණය කරන්නෝ සිල්ව‍්‍රත අනුගමනය කරන්නේ ඇයි දැයි ප‍්‍රශ්නයකි.


අපි සත්‍ය දැකීමට අනුගමනය කරන්නේ නිවැරදි ව‍්‍රත ක‍්‍රමයයි මෙම ව‍්‍රත රකින්නෝ කියති. පුද්ගලයන් විසින් විවිධ ව‍්‍රත ක‍්‍රම අනුගමනය කරන්නේ ඒවා තමන්ටත් තමන්ගේ සමාජයටත් යහපත් යයි පිළිගන්නා බැවිනි. කිසිම ජන සමාජයක් තමන්ගේ අවබෝධයට අනුව වැරදි ව‍්‍රතයත් අනුගමනය කරන්නේ නැත. බලූ ව‍්‍රත රකින්නා කියන්නේ ද මා අනුගමනය කරන්නේ නිවැරදි ව‍්‍රතයකියන්නයි. ව‍්‍රතය වැරදි බව තමන් දන්නේ නම් එය අනුගමනය කරන්නේ නැත. බොහෝ ව‍්‍රත එකම කුලකයකට අයත් වන බැවින් මෙය වැරදි ව‍්‍රතයකි, මෙය නිවැරදි ව‍්‍රතයකි, යනුවෙන් ව‍්‍රත බෙදා වෙන් කළ නොහැකි ය. උදාහරණයක් ලෙස බලු ව‍්‍රත රකින්නා සැප ආසන සයන ඉවත දමා බිම වාඩිවෙයි. සමහර ව‍්‍රත රකින්නෝ ද එලෙසම සැප ආසන පැත්තකින් තබා බිම වාඩි වෙති. බල්ලෝ කණකර නොපළඳින බැවින් බලු ව‍්‍රත රකින්නා කණකර ආභරණ ගලවා පැත්තකින් තබයි. වෙනත් ව‍්‍රත රකින්නෝ ද එම ව‍්‍රත රකින විට කණකර ආභරණ වලින් නිදහස් වෙති. බලූ ව‍්‍රත රකින්නා නැටුම්, ගැයුම්, වැයුම් වලින් ඉවත් වෙයි. සමහර ව‍්‍රත රකින්නෝ ද නැටුම්, ගැයුම් වැයුම් වලින් ඉවත් වෙති. එකම කුලකයකට අයත් වන මෙම සියලූ ව‍්‍රත රකින්නෝ ව‍්‍රත රැකීම අතින් සහෝදරයන් වන්නේ එබැවිනි.


ව‍්‍රත රකින්නාට එම ව‍්‍රතයෙන් සිදුවන හානිය දකින්නේ බුදුවරයෙක් පමණි. සමහර බුද්ධිමත් ව‍්‍රත රකින්නන්ට තමන් රකින ව‍්‍රතය කෙරෙහි සැක උපදී. බුදුන්ගේ කාලයෙහි එළුව‍්‍රත රකිමින් සිටි බුද්ධිමත් තරුණයා එවැන්නෙකි. ඔහු බුදුන් වෙත පැමිණ ඇසුවේ ඔහුගේ ප‍්‍රශ්නය නොව ඔහුගේ සහෝදරයාගේ ප‍්‍රශ්නයයි (ඔහු ව‍්‍රත රැකීමෙන් සහෝදරයෙක් විනා නෑකමින් සහෝදරයෙක් නොවේ). සහෝදරයා බලූ ව‍්‍රත රකින්නෙකි. ස්වාමිනි මගේ සහෝදරයා බල්ලෙක් ලෙස හැසිරෙයි, බල්ලෙක් ලෙස ආහාර ගනී, ඔහුගේ මතු ජීවිතය කුමන ආකාරයක් ගනී ද? මෙවැනි ප‍්‍රශ්නයකට බුදුකෙනෙක් පිළිතුරු දෙන්නේ නැත. බුදුකෙනෙක් මෙසේ වන්නේ යයි දේශනා කළොත් එය එසේම වන බැවිණි. මෙම ප‍්‍රශ්නය අසන්න එපා යයි තුන්වරක්ම බුදුන් වහන්සේ කීවද, නැවත නැවත එම ප‍්‍රශ්නය ඇසීම නිසා බුදුන් වහන්සේ අවසානයේදී පිළිතුරු දුන් සේක. ව‍්‍රත රකින්නාට හානියක් නොවන ලෙස උන්වහන්සේ යම් කෙනකුගේ කැමැත්ත (බලාපොරොත්තුව) එයනම් තමාගේ කැමැත්ත අනුවම එය සිදුවෙයියනුවෙන් පිළිතුරු දුන් සේක. එළුව‍්‍රත රකින්නා බුදුන් වහන්සේගේ පිළිතුර අසා හඩා වැටුනි. තමන්ටත් සිදුවන්නේ එයම නොවේ දැයි බුද්ධිමත් එළු ව‍්‍රත රකින්නා දැනගත් බැවිනි. කිසියම් වූ ව‍්‍රතයක් තමන් රකින්නේ නම්, මෙම ව‍්‍රතය නිසා තමන් ට අනාගතයේ දී කුමක් සිදුවන්නේ ද යන්න තම තමන්ගේ බුද්ධියෙන් ම විමසා බැලිය යුතු ය. ව‍්‍රතයක් බොහෝ කාලයක් සමාදන් වීමෙන් එය සංසාර පුරුද්දක් බවට පත්වෙයි. එවැන්නකුගේ මතු ජීවිතය ව‍්‍රතයට අනුවම හැඩගැසෙයි.


යම්කිසි කෙනෙක් තමන්ට වාඩිවීමට හා නිදාගැනීමට ආසන හා සයන තිබියදී එම ආසන හා සයන ඉවත දමා බිම වාඩිවීම බිම නිදාගැනීම ආදී ව‍්‍රතයක් අනුගමනය කරන්නේ නම් තම කැමැත්තට අනුවම අනාගත ජීවිතය සකස් වෙයි. ඔවුන්ට කොතරම් මිල මුදල් තිබුණ ද ආසන හා සයන නොලැබී යයි. තමන්ගේ සරුසාර වූ අස්වැන්න නෙලා ආසන හා සයන මිලදී ගන්නෙමි යි සිතන කල සියලූම අස්වැන්න නියගයෙන් හෝ ජලයෙන් විනාශ වී යයි. වටිනා කණකර ඇඳුම් ආයිත්තම් ඉවත දමා බාල වර්ගයේ නිර්වර්ණ වූ ඇඳුමක් ඇදීම යම් කෙනකුගේ කැමැත්ත නම් එයත් ඔහුගේ හෝ ඇයගේ කැමැත්ත අනුවම සිදුවෙයි. මෙම ව‍්‍රත තමන්ගේ කැමැත්ත බැවින් එහි වරදක් නැත. නමුත් ලෞකික ලෝකයෙහි ජීවත් වන මෙම ව‍්‍රත රකින්නෝ අනෙක් අය සැප සම්පත් විඳීම දකින විට එම සැප සම්පත් විඳින්නන් කෙරෙහි ද්වේශයක් උපදී. කෙළෙස් සහිත මිනිස් මනසේ ස්වභාවය එයයි. අනෙක් අතට යම් කෙනෙක් ආසන සහ සයන තිබියදී බිම වාඩිවෙනවා නම් බිම නිදා ගන්නවා නම් එවැනි වූ ව‍්‍රතයක් අත්තකිලමතානු යෝගයක් නොවන්නේ ද? අත්තකිලමතානු යෝගය යනු සත්‍ය සොයන්නකු විසින් අත්හළ යුතු ධර්මයකි.


ව‍්‍රතය ද මිනිස් සත්ත්වයා සසරට බැඳ තබන තවත් සංයෝජනයකි. සියලූම ව‍්‍රත ධර්ම වල උපත සත්ත්ව පුද්ගල දෘෂ්ඨියයි. යමි කෙනෙක් මම උස් වූත් විශාල වූත් ආසනයක නිදා නොගන්නෙමියි සමාදන් වූ කල, සත්ත්ව පුද්ගල දෘෂ්ඨිය, උඩයට හා ආසන පිළිගෙන ඇත. උස් සයනයයනු මනසේම නිර්මාණයකි. ඔබේ නිවසේ එක් කාමරයක කොනක ඇඳක් ඇත්නම් එය උස් සයනයකි. නමුන් එම ඇඳ කාමරය පුරාම සම්පූර්ණයෙන් විහිදී ඇත්නම් දැන් අපි කාමරයේ සයනයක් ඇතයි කියන්නේ නැත. සයනය වෙනුවට දැන් එම කාමරය අනෙක් කාමර වලට වඩා ඉහළින් පිහිටා ඇත. කඳුකරයේ පිහිටි නිවෙස් වල සියලූම කාමර එකම මට්ටමේ නැති බව ඔබ දන්නවා ඇත. යම් කෙනෙක් ව‍්‍රත රකිනවා යයි කරන්නේ තමන්ගේ මනස රවටා ගැනීමකි. නැටුම් නොබලමියි සමාදන් වුවත් බාහිර බලන්නට නැටුමක් නැත. නැටුම යනු තමන්ගේ මනසේ සාදාගත් සංස්කාර ධර්මයකි. ගැයුම ද, වැයුම ද, මනසින් ම සාදාගත් සංස්කාර ධර්ම වෙයි. මෙම සංස්කාර ධර්ම වලට පදනම වන්නේ වැරදි රූපයයි (වර්ණ, ශබ්ද, ගන්ධ, රස, ස්පර්ශ යනුවෙන් රූප පහකි). දැනුමෙන් සාදාගත් මෙම ධර්ම සත්‍ය නොවේ. මම නැටුම් නොබලමි, ගැයුම් වැයුම් නොඅසමියයි සමාදන් වීමෙන් යෝගාවචරයා කරන්නේ එම වැරදි සංස්කාර ධර්ම පිළිගැනීමයි. මෙම පිළිගැනීමඑම සංස්කාර ධර්ම වලින් නිදහස් වීමට බාධාවක් නොවෙන්නේ ද? ඇසෙන් රූප නොදැක සත්‍ය දැකිය හැකිද? අනුරාධපුර යුගයේ එක් තෙරුන් වහන්සේ නමක් රහත් වූවේ තමන් වහන්සේ ඉදිරියට පැමිණි තරුණ කාන්තාවකගේ සිනහව දැකීමෙනි. තරුණ කාන්තාවගේ මුතුවන් දත් දෙපළ එම තෙරුන් වහන්සේ විසින් දුටුවේ ඇට සැකිල්ලක් ලෙසිනි. බොහෝ දෙනෙක් සත්‍ය දකින්නට වීර්යය දරන්නේ දෑස් පියාගෙන ය. නමුත් යමෙක් සත්‍ය දකින්නේ ඉන්ද්‍රියන් හොදින් විවෘතව ඇති විට පමණි.


ව‍්‍රත සමාදන් වී ධර්මය කරගසාගෙන යාමම මිනිස් සත්ත්වයාට දුකකි. මුළාවට පත් යෝගාවචරයෝ ව‍්‍රත සමාදන් වීමෙන්ම සත්‍ය සොයති. නමුත් යම් කෙනෙක් සත්‍ය දකින්නේ ඔහු හෝ ඇය මෙතෙක් අනුගමනය කළ ව‍්‍රත වල වැරදි දැක එම ව‍්‍රත වලින් නිදහස් වීමෙන් පමණි.


කතෘ සටහන:- මම මෙම ලිපියේ මාතෘකාවට සඳහන් කර ඇතිසිල්ව‍්‍රතයන්නෙහි තේරුම බොහෝ සත්‍ය සොයා යන්නන් විසින් උත්සාහයෙන් හා වීර්යය දරමින් සමාදන් වනව‍්‍රතමිස මාර්ග ඵල ලාභියකුට ඇතිනිත්‍ය සීලයනොවන බව සදහන් කර සිටිමි. ලෝකෝත්තර ධර්ම වලට වචන වලින් අර්ථ කථන දිය නොහැක. මෙම ලිපිවල සඳහන් කරන පාරිභාෂික වචන, පොදු ජනතාව විසින් භාවිත කරන වචන විනා ත‍්‍රිපිටකයේ ඇති තේරුමට අදාළ වචන නොවිය හැක. සත්‍ය දකින්නේ වචන වලින් නොවන බැවින්, එයින් සත්‍ය දැකීමට බාධාවක් නොවේ. නමුත් ධර්මාවබෝධය ලබන්නන් මෙම වචන ත‍්‍රිපිටකයට අනුවම නිවැරදිව දැනගත යුතුය. නැතිනම් ධර්මාචාර්ය හෝ ශාත‍්‍රපති උපාධියට පළමුවන පන්තියේ සාමාර්ථය නොලැබී යා හැක.


-ආචාර්ය තිස්ස සේනානායක-


කෘතිය:- "ධර්ම පහුර හිස තබාගෙන මෝහ ගඟ තරණය කරන්නෝ"